关键词：儒，佛，生命观

　　目前学术界对生命观已经有大量的研究成果，不仅有对如孔子、墨子、黑格尔等思想家的生命观进行了比较细致的探析，而且有从儒家、道家与道教、佛教、伊斯兰教、基督教等宗教角度对生命进行的探析，也有对儒道、佛道的生命观的比较研究，但对于儒佛的生命观的比较研究成果还比较少，本文从这个角度出发，从生命来源、生命性质、生命轨迹、生命意义四个方面进行比较分析，最后探讨儒佛在生命观上的融汇，使读者对这个问题又更清晰的认识。

　　一、生命来源——“天命观”与“缘起论”

　　（一）儒家的天命观

　　儒家认为天地化生万物，并孕育万物。《易经·卦序传》曰：“有天地然后万物生焉。”天地先于万物存在。《彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃通天。”《春秋繁露·顺命》中说：“无天而生，未之有也。天者，万物之祖，万物非天不生。”人也是由天而生，《春秋繁露·观德》中说：“天地者，万物之本，先祖之所出也。”由此可见天地为创造万物的大根源，天的功能是生成万物不自觉的行动[1]，是一切生命形式产生及存在的基础。《周易·条辞传》有言：“天地之大德曰生。”上天最伟大的德性就是爱护生命。《春秋繁露·王道通三第四十四》中说：“天覆育万物，既化而生之，有养以成之。”就是说上天化生万物，并养育万物。

　　（二）佛教的缘起论

　　缘起说是佛教的重要理论之一，其内容纷繁复杂，主要包括业感缘起论、中道缘起论、赖耶缘起论、真如缘起论、六大缘起论、法界缘起论等。[4]这些缘起论对世间的一切现象产生的根源给予了深入细致的探析。缘起论是时间一切诸法生灭变化的根本原理，有“因”有“缘”，因缘和合而有“果”。业感缘起就是解释众生惑、业、果三者之间的因果联系、辗转轮回、生灭变化的理论。《成唯识论》中说：“生死相续，由惑、业、苦。”《妙法圣念处经》中说：“业果善不善，所作受决定，自作自缠缚，如蚕等无异。”业力不灭、因果循环，六道生命不断流转。

　　二、生命的性质——“崇有”与“贵空”

　　在儒学家的眼中，一切万物都是有形存在，即所谓的“有”。“有”是伦理纲常存在的依托。西晋时的裴頠甚至特意写成《崇有论》来维护名教礼制与君王的统治地位。裴頠认为，崇有论则标志着人与人之间存在天然的统治与被统治的关系。如果“崇有”，君主及其世俗统治作为最高政治权威就必须被确立，要确立君王的统治地位，就得分贵贱立名教，崇有论最终导向是以名教为依托的圣王之治，这与儒家“内圣外王”的价值追求相一致的。

　　而佛教则不然，它体现的是“贵空”的特性，“从本体论讲，空就是真如之实体或实性；从认识论上将，空是最高的体认和关照——般若智或‘观空智慧’；从人生观讲，空代表佛教修行的最高境界——涅槃寂静。”[5]佛教认为万物都有自身本质的规定性，就是所谓的“自性”，而万物的自性本质是“空”。但佛教讲的空并不是否定一切，而是在“有”的基础上谈论“空”。佛教否定现世的实在性，否定现世的价值，来凸显真如实体，真善美的彼岸世界。它是在肯定彼岸世界的“有”，而谈论现世世界的“空”。这个“空”是通过现象的“假有”来体现的，世界不是空无一物，而是虚假不实。在宗教实践中要求人们行善戒恶，以好的行为换得来世善的果报，在理论和实践上体现了“有”与“空”的结合。

　　三、生命轨迹——“线段”与“圆形”[6]

　　儒家所认为的生命的轨迹像一条“线段”，就是一个从生到死的过程。《礼记·祭法》中说：“大凡生于天地之间者皆曰命，其万物死皆曰折，人死曰鬼。”而佛教则不同，他们认为生命的过程就像一个“圆形”，六道众生就在这个圆中生死轮回。

　　佛教的生死轮回集中体现在三界、六道的划分。按照佛教的宇宙结构论，设想世界有三种形态，在三界中存在六类有情众生，即所谓的“六道”。六道众生因业力的善恶性质在三界六道内，就像一个圆一样生死不已，不断循环。而佛教却认为众生只有得道，才能超越六道轮回之苦。生命不仅在六道三界六道中轮回，而其本身也经历成、住、坏、空“四劫”的无限循环，像圆一样无始无终。

　　四、生命意义——“内圣外王”与“得道成佛”

　　生命的意义在于打破生死的界限，使有限的生命或在精神上，或连同肉体获得永恒。在这方面儒佛也表现出不同的倾向。

　　（一）内圣外王

　　“内圣外王”最早出现于《庄子·天下》：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）。此即内圣外王之道”。“内圣”是作者的人格理想，要修身，要成圣人，做君子；“外王”是作者的政治理想，要民有所养。”内圣外王一词，虽不是出自儒家，却与儒家思想有相通之处，却被儒家发扬光大。

　　1、法天而王

　　推行王道政治，更要依天命而为，取得神圣的合法性。所谓顺天意而为，就是要符合天、地、人“三才”的规律。《春秋繁露·王道通三第四十四》中说：“古之造文者三划而连其中者谓之王。三划者，天地与人也；连中者，通其道也。取天地与人之才而参之，非王者其孰能当是？故王者必法天天覆育万物，既化而生之，有养以成之。”王者必须法天才能实现王道理想，在具体的实施过程中体现天的意志，也就是所谓的“天人合一”。
　2、为民而王

　　儒家之言治，有内圣外王之道，所谓的外王，就是推行王道政治，是“为民而王”的政治，是为民众的利益而平治家国天下，也就是古代圣王之道。《尚书》曰：“无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。”[8]《春秋繁露·灭国》曰：“王者，民之所往。故能使万民往之而得天下之群者，无敌于天下。”《白虎通德论·皇帝王之号》中说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣。”由此可见，得民心才能使天下归往，并且心悦诚服，这种“为民”思想才是王道。

　　（二）得道成佛

　　成佛就是对生死的超越，消除死亡对生命的遮蔽、限制和否定，实现自然生命向价值生命的转化，使二者融为一体。因此佛教把从“十二缘起”的因果链中解脱出来，超越生死，达到一种“无生”、“不生”或者得道成佛的状态，作为最高理想。

　　1、成佛的可能性

　　所谓“佛性”，即众生觉悟之因。佛教认为人的“心性本净”、“心性本寂”，寂、净都指的是成佛的可能性。大乘佛教空宗认为人都能成佛，有宗认为多数人都能成佛。隋唐时期法相宗提出二佛性说，他们认为：理佛性众生皆具，行佛性众生有具有不具，不具者永不成佛。天台宗提出“十界互具”说，认为佛、菩萨、缘觉、声闻四圣界和天、人、阿修罗、地狱、畜生、饿鬼六道不是彼此隔绝，而是互相融通的，人界具佛界，众生本具佛性。中国佛学家竺道生根据自己对经文的理解提出“佛性我”、“一切众生皆有佛性”等观点。梁武帝以“神性不断”来说明众生可以成佛[9]。他认为：“心有神灵不失之性，知是心神已在身内，即异木石等非情物，由此能成大觉之果，故说心神为正因体。”由此可见众生是有成佛的可能性的。

　　2、成佛的途径——修习佛法

　　佛教以苦为基点提出“四谛”说。大乘佛教和小乘佛教在修习佛法上有些不同，小乘行八正道，修戒、定、慧三学，而大乘佛教除了修习八正道意外，同时还要修习六度、四摄。大乘佛教提出“三乘”名相，一、声闻乘：听到佛的声教，领悟四谛之理，从而断灭烦恼，证得阿罗汉果。二、缘觉乘：自身比较有慧根，虽没有听过佛的声教，但通过一些外缘，独自觉悟十二因缘的道理，从而断灭烦恼，证得辟支佛果。三、菩萨乘：跟随释尊，听闻佛法，觉悟而得无上道，并行六度三学，自利利他，普度众生，证得无上菩提，即佛果。

　　五、生命态度——“贵生重死”与“超脱俗世”

　　《论语·先进》中记录季路问孔子生死之事，子曰：“未知生，焉知死。”可见儒家是“贵生”的。儒家讲人生有三不朽“立言、立功、立德”，希望在自然生命之外再发掘一个价值生命，以使人生更加完满。然而儒家认为的生命是一个由生到死的过程，着重在有限的生命里，最大限度地实现人生的价值的同时，也对死后的世界作了设想，所以在现实生活中儒家的态度不仅“贵生”，而且“重死”，以一种积极入世的态度，追求此生的完满。虽然儒家很少提到死亡，因为他们认为人不能通过直接的途径解决它，但不能无视死的现实和威胁，所以只有尽人事听天命[10]，对此不予不介怀。况且死亡是人都必须经历的，是对所有人都平等的事情。之所以说儒家“重死”，主要表现在儒家对丧葬和祖先祭祀上。

　　（一）“重死”的表现

　　生死问题是人类最根本的问题，是人类文化的起点与终点，解决好生死问题，生命才能圆满。《论语·为政》中说：“死，葬之以礼，祭之以礼。”《中庸》中也说：“事死如事生，事亡如视存。”可见儒家对丧葬祭祀的重视。

　　（1）祈求得到护佑

　　儒家特别重视血亲宗族关系的维系，所以特别重“孝”，这个孝在丧葬方面主要体现在丧葬礼仪中。丧葬礼仪是对死人的一整套埋葬和处理方法，它源于灵魂不死的观念，人们认为善待亡者的身体就可以使他的灵魂得到慰藉，从而护佑生者。其中很重要的一项是给亡者送陪葬品。人们认为人死后会过着和人间一样的生活，所以会给亡者很多的随葬生活、劳动必须品，甚至奴仆等，以满足亡者的需要。

　　（2）繁琐丧葬礼仪，体现了儒家的“重死”观念

　　丧葬礼仪曾被统治者作为典章制度加以遵守、书写。整个丧葬礼仪更是繁琐，包括初丧、治丧、出丧、终丧等内容。[12]初丧礼仪包括招魂、变服、讣告、沐浴、饭含等。治丧礼仪包括设铭旌、魂帛，人们吊丧，为死者入殓，亲人成服等内容。出丧礼仪包括卜兆宅葬日、启殡、朝祖、陈明器、送葬（包括在途、路祭、及墓、下棺等程序）、反哭等礼俗。终丧包括大小祥、禫礼等内容。①

　　2、祭祀祖先

　　儒家认为，人死后会以另一种方式存在，为了死后能有一个好的归宿，人们力求自己死后有人祭祀，以至能超越有限的生命，使人的存在得以无限延续。同时在儒家眼中祖先在某种意义上具有神的特性。每逢清明、中元等一些重要的节日，或者遇到一些重大事件时人们都会祭祀祖先，不仅是“孝”的维系，而且通过祭祀也可以得到祖先的福佑。

　　1、破除我执——生死解脱的关键

　　破除我执，首先要明白“人无我”的道理。《维摩经》中说：“四大合故，假名为身。四大无主，身亦非我。”人身并不属于我自己，它也是一种“假有”，一种“空”的存在。不仅人身虚幻，人生也是不实的。《华严经》中关于“音声谷响”、“画图彩色”、“水月”、“浮云”等比喻，和《金刚经》中的“金刚六喻”都就说明了人生是一大空幻。

　　2、了解十二缘法——生死解脱的出路

　　《增一阿含经》中有这样一段记载：“不解十二缘法，流转生死，无有出期，皆悉迷惑，不识行本，于今生至后世，从后世至今世，永在五恼之中，求出甚难。”于是佛陀告诉众生：“若无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼灭。”也就是说只要无明灭，生命就能超脱轮回，达到解脱的境地。《中阿含经》卷十《习相应品》中说：“了解十二因缘流转带给生命的诸多苦恼，便能有信；习信，便有正思维；习正思维，便有正念正智；习正念正智，便有护诸根、护戒、不悔、欢悦、喜、止、乐、定、见如实、知如真、厌、无欲、解脱；习解脱，便得涅槃。”这也就是证悟十二缘起法而超脱俗世的价值所在。

　　3、借假修真——诸恶莫作，诸善奉行

　　止恶能使生命不再沉沦，佛教教义中有很多关于断除恶业的内容，都是依据人道而设定的。如“五戒”②“十恶”③等。行善使生命臻于完善，诸善奉行是通向生死解脱之路的功德积累，也是觉悟成佛道路上菩提必备资粮，只有行善才能戒恶。此外，关于生死解脱的世间还有许多方便法门，如往生净土的方便法门，无修而修的广泛法门等等。

　　六、儒佛的交汇

　　1、重德养心

　　儒家极其强调树立道德的主体性，强调立志。孔子说：“为仁由己。”[15]孟子也说：“君子深造之道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。”[16]

　　而佛教更是一种“重德修心”的哲学。佛教讲“八正道”，即“正见、正思、正语、正正命、正精进、正念、正定，就是修心养德的规范。

　　2、重报

　　儒家思想里特别重视善恶报应，其中天道是赏善罚恶的主宰。《国语·周语中》中说：“天道赏善而罚淫。”《尚书》中说：“有夏多罪，天命殛之。”《周易·坤·文言》中说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”佛教的果报观念，有三种：在现世招致果报的现果，待来生成熟的来果，需多世乃至无量世才成熟的后果。而且“业报自招无代者”。《楞严经》也讲：“善有善报，恶有恶报，莫言不报，时刻未到”。而佛教的三世因果文更是将因果报应的观念解释地详尽透彻。

　　3、重现世

　　儒家本是依据现实世界而提出的关于道德、仪礼、治世等一系列的观点，本就是要建立一个理想的现实世界。而佛教虽然是一种出世的宗教，强调离家弃世，但也没有完全和现世割裂开来，它主张现实世界现象的“假有”，及本质上的“性空”。所以它一方面否定现实世界的实有、价值，要人们追求涅槃寂静的解脱之道，另一方面却在宗教实践中体现了现世的果报，倡导行善、布施，宣扬善恶有报。所以说佛教是为了出世而入世，以入世的手段达到出世的目的，在现世达到生死解脱。

　　4、成佛和成圣相统一

　　佛教讲解脱，但这并不是脱离社会，并不是要人们逃避社会责任，而是彻悟生活的本质，使人的心灵实现良性转变，思维更加深化和拓展，所以佛教讲求建立“人间佛教”、“人间净土”。

　　七、小结

　　儒佛在生死观上有诸多不同，然而在很多地方却又是融汇的，他们都重视生命、重视道德修养，主张善恶报应等。正确理解儒佛的生死观，可以帮助人们更清醒地认识生死的本质，更深刻认识到人身的可贵，从而追求更有意义的人生。同时还能消除人们对死亡的憎恶和恐惧，摆脱在感情上由于死亡带来的压力和痛苦，树立正确的死亡观，更加清醒、坦然地面对人生。